смертных грехов: чревоугодие, гнев, зависть, похоть, алчность, гордость и лень. Все знают, но не все из нас считают каждый из семи по списку грехом. Кто-то руководствуется своими личными взглядами, кто-то исходя из реалий устройства теперешнего общества. Кто-то не понимает, кто-то лукавит, кто-то не верит, но главное — никто не замечает как эти семь из нас медленно делают рабами наших пороков и приумножают, расширяют «ассортимент» наших грехов. Далее подробнее.

Смертных грехов в христианском учении насчитывается семь, а называются они так потому, что, несмотря на свою, казалось бы, безобидность, при регулярном занятии ими приводят к гораздо более тяжким грехам и, следовательно, к гибели бессмертной души, попадающей в ад. Смертные грехи не основываются на библейских текстах и не являются прямым откровением Бога, они появились в текстах богословов позднее.

Сначала греческий монах-теолог Эвагриус из Понта составил список из восьми худших человеческих страстей. Ими были (в порядке убывания серьёзности): гордыня, тщеславие, духовная леность, гнев, уныние, алчность, сладострастие и чревоугодие. Порядок в этом списке определялся степенью ориентации человека на себя, на своё эго (то есть гордыня – это самое эгоистическое свойство человека и поэтому самое вредное).

В конце VI века папа Римский Григорий I Великий сократил список до семи элементов, внеся понятие тщеславия в гордыню, духовную леность – в уныние, а также добавив новое – зависть. Список был чуть переупорядочен, на этот раз по критерию противопоставления любви: гордыня, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие и сладострастие (то есть гордыня более прочих противостоит любви и поэтому является самой вредной).

Более поздние христианские теологи (в частности, Фома Аквинский) возражали против именно такого порядка смертных грехов, однако именно он стал основным и действует по сей день. Единственным изменением в списке папы Григория Великого стала замена в XVII веке понятия уныние на леность.

Слово, переведенное как «блаженны» , является синонимом слову «счастливы» . Почему Иисус не ставит в один ряд счастье человека с тем, что он имеет: успех, обеспеченность, власть и т.д.? Он говорит, что счастье это следствие определенного внутреннего состояния, которое не зависит от того, что происходит вокруг, пусть даже человека злословят и преследуют. Счастье является следствием взаимоотношений с Творцом, ведь именно Он дал нам жизнь и лучше всех знает, в чем ее смысл, а значит и счастье. Зависть появляется только тогда, когда человек не любит и поэтому не счастлив. Появляется пустота в душе, которую некоторые безуспешно пытаются заполнить вещами или мыслями о них.

А. В Ветхом Завете
— примеры зависти (Быт 37:11 ; Чис 16:1-3 ; Пс 105:16-18 )
— заповедь не завидовать (Притч 3:31 ; Притч 23:17 ; Притч 24:1 )

Б. В Новом Завете
— примеры зависти (Мф 27:18 ; Мк 15:10 ; Флп 1:15-17 )
— отрицательные последствия зависти (Мк 7:20-23 ; Иак 3:14-16 )
— положительные последствия зависти (Рим 11:13-14 )
— зависть среди других грехов (Рим 1:29 ; Гал 5:20 ; 1Пет 2:1 )
— любовь не завидует (1Кор 13:4 )

ГНЕВ

Если человек увидит себя в зеркале в припадке гнева, ярости, он просто ужаснется и не узнает сам себя, настолько изменился его облик. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько душу. Гневающийся становится одержим бесом гнева. Очень часто гнев порождает один из самых стражных грехов — убийство. Из причин вызывающих гнев хотелось бы отметить прежде всего самомнение, самолюбие, завышенную самооценку – частую причину обидчивости и гнева. Легко быть спокойным и снисходительным, когда тебя все хвалят, а тронь только пальцем, сразу видно, чего мы стоим. Горячность, вспыльчивость может быть, конечно, следствием чересчур темпераментного характера, но все же характер не может служить оправданием для гнева. Человек раздражительный, горячий должен знать эту свою черту и бороться с ней, учиться сдерживаться. Как одну из причин гнева можно рассматривать зависть — ничто так не раздражает, как благополучие ближнего…

Два мудреца жили в одном и том же скиту в пустыне Сахара, и вот один из них сказал другому: «Давай, что ли, побранимся с тобой, а не то вскорости перестанем понимать толком, какие страсти нас мучают». «Я не знаю, как затевать ссору» , — ответил второй пустынник. «Сделаем так: я поставлю эту миску сюда, а ты скажешь: «Это — мое». Я же отвечу: «Она принадлежит мне!» Мы начнем спорить, а потом и поругаемся» . Так они и поступили. Один сказал, что миска — его, а другой возразил. «Не будем терять времени , — сказал тогда первый. — Забирай ее себе. Ты не слишком удачно придумал насчет ссоры. Когда человек сознает, что обладает бессмертной душой, он не станет спорить из-за вещей» .

Справиться с гневом самому не легко. Молитесь Господу прежде, чем дела ваши делаете и милость Господня избавит вас от гнева.

А. Гнев человека

1. Гнев таких людей, как
— Каин (Быт 4:5-6 )
— Иаков (Быт 30:2 )
— Моисей (Исх 11:8 )
— Саул (1Цар 20:30 )
— Давид (2Цар 6:8 )
— Нееман (4Цар 5:11 )
— Неемия (Неем 5:6 )
— Иона (Иона 4:1,9 )

2. Как контролировать наш гнев
— мы должны воздерживаться от гнева (Пс 36:8 ; Еф 4:31 )
— мы должны быть медленны на гнев (Иак 1:19-20 )
— мы должны владеть собой (Притч 16:32 )
— в нашем гневе мы не должны грешить (Пс 4:5 ; Еф 4:26-27 )

3. Мы можем быть ввержены в геенну огненную из-за гнева (Мф 5:21-22 )

4. Мы должны позволять Богу мстить за грех (Пс 93:1-2 ; Рим 12:19 ; 2Фес 1:6-8 )

Б. Гнев Иисуса

— на несправедливость (Мк 3:5 ; Мк 10:14 )
— на кощунство в Храме Божием (Ин 2:12-17 )
— на последнем суде (Откр 6:16-17 )

В. Гнев Бога

1. Божий гнев праведен (Рим 3:5-6; Откр 16:5-6)

2. Причины Его гнева
— идолопоклонство (1Цар 14:9 ; 1Цар 14:15 ; 1Цар 14:22 ; 2Пар 34:25 )
— грех (Втор 9:7 ; 4Цар 22:13 ; Рим 1:18 )
— безверие (Пс 77:21-22 ; Ин 3:36 )
— дурное отношение к другим (Исх 10:1-4 ; Ам 2:6-7 )
— отказ раскаяться (Ис 9:13 ; Ис 9:17 ; Рим 2:5 )

3. Выражение Его гнева
— временные осуждения (Чис 11:1 ; Чис 11:33 ; Ис 10:5 ; Плач 1:12 )
— в день Господень (Рим 2:5-8 ; Соф 1:15 ; Соф 1:18 ; Откр 11:18 ; Пс 109:5 )

4. Господь владеет Своим гневом
— Бог медлен на гнев (Исх 34:6 ; Пс 102:8 )
— Божие милосердие больше, чем Его гнев (Пс 29:6 ; Ис 54:8 ; Ос 8:8-11 )
— Бог отвратит Свой гнев (Пс 77:38 ; Ис 48:9 ; Дан 9:16 )
— верующие избавлены от гнева Божия (1Фес 1:10 ; Рим 5:9 ; 1Фес 5:9 )

ПРАЗДНОСТЬ

Праздность — избегание физической и духовной работы. Уныние, которое тоже входит в состав этого греха, является состоянием беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил. По словам Иоанна Лествичника, одного из создателей списка семи грехов, уныние есть «оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» . Господь наделил нас Разумом, который способен стимулировать наши духовные поиски. Здесь вновь стоит привести слова Христа из Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6 ) .

В Библии не говорится о лени как о грехе, но говорится как о непродуктивной черте характера. Под ленью понимается вялость и бездействие человека. Ленивый должен брать пример с трудолюбивого муравья (Притч 6:6-8 ) ; ленивый — обуза для других людей (Притч 10:26 ) . Оправдываясь, ленивый только наказывает себя, т.к. приводимые им доводы глупы (Притч 22:13 ) и свидетвуют о его скудоумии, вызывая насмешки людей (Притч 6:9-11 ; Притч 10:4 ; Притч 12:24 ; Притч 13:4 ; Притч 14:23 ; Притч 18:9 ; Притч 19:15 ; Притч 20:4 ; Притч 24:30-34 ) . Немилосердному суду подвергнется тот, кто жил только для себя и не реализовал дарованный ему талант (Мф 25:26 и след.) .

АЛЧНОСТЬ

В Библии вы не найдёте слово «жадность». Однако это не значит, что Библия обошла своим вниманием проблему жадности. Совсем наоборот, Слово Божье очень пристально и внимательно рассматривает этот человеческий порок. И делает оно это, разложив жадность на её составляющие:

1. Сребролюбие (есть любовь к деньгам) и любостяжание (стремление к обогащению). «…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5:5 ) .
Сребролюбие, будучи корнем всех зол (1Тим 6:10 ) , является фундаментом жадности. Все остальные составляющие жадности и все остальные человеческие пороки берут начало в сребролюбии. Господь учит нас не быть сребролюбивыми: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр 13:5 ) .

2. Лихоимство и мздоимство
Лихоимство – это требование и взимание процентов с ссуды, вымогание подарков, взяток. Мзда – награда, вознаграждение, плата, возмездие, барыш, корысть, прибыток, взятка. Мздоимство – взяточничество.

Если сребролюбие является фундаментом жадности, то лихоимство – правая рука жадности. Об этом пороке в Библии сказано, что он исходит из сердца человека: «Далее [Иисус] сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Мк 7:20-23 ) .

Библия называет лихоимцев и мздоимцев нечестивыми: «Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия» (Еккл 7:7 ). «Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце» (Притч 17:23 ) .

Слово Божье предупреждает нас о том, что лихоимцы Царства Божия не наследуют: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор 6:9-10 ) .

«Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его – неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис 33:15-16 ) .

3. Алчность:
Алчность – жажда наживы. Природа алчного человека хорошо описана в книге пророка Амоса «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, — вы, которые говорите: когда же пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» (Ам 8:4-6 ). «Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч 1:19 ) .

Исх 20:17 ) . Иными словами, эта заповедь обращается к человеку с призывом: «Не будь алчным!»

4. Скупость:
«При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор 9:6-7 ) . Отличается ли скупость от алчности? Эти слова являются почти синонимами, но некоторое различия между ними всё-таки есть. Скупость, в первую очередь, нацелена на сохранение имеющегося, а алчность и жадность ориентированы на новые приобретения.

5. Корыстолюбие
«Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя» (Пс 9:24 ). «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Притч 15:27 ) .

Корыстолюбие – это грех, за который Господь наказывал и наказывает людей: «За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца» (Ис 57:17 ) . Слово Божье предупреждает христиан, «чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали» (1Фес 4:6 ) .

Отсутствие корыстолюбия – обязательная черта истинных служителей Божьих: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив…» (1Тим 3:2-3 ); «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы…» (1Тим 3:8 ) .

6. Зависть:
«Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его» (Притч 28:22 ). «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; «ешь и пей», говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» (Притч 23:6-8 ) .

Десятая Заповедь запрещает нам желать чужого добра: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20:17 ) . Однако известно, что подобные желания чаще всего возникают у людей из-за зависти.

7. Эгоизм:
Об эгоизме у нас уже была достаточно глубокая беседа. Мы не будем к ней возвращаться, напомним лишь, что составными частями эгоизма являются похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Мы это назвали триединой природой эгоизма: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:16 ) .

Жадность является составной частью эгоизма, ибо похотью очей является всё, чего желают ненасытные глаза человека. Именно против похоти очей предупреждает нас десятая заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20:17 ) . Итак, эгоизм и жадность – два сапога – пара.

8. Ненасытность:
Слово Божье предупреждает о том, что глаза человека ненасытны: «Преисподняя и Аваддон – ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч 27:20 ). «У ненасытимости две дочери: «давай, давай!»» (Притч 30:15 ) «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета!» (Еккл 5:9 ) «И обратился я и увидел еще суету под солнцем; человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело!» (Еккл 4:7-8 ) .

Основная причина жадности, – это духовная пустота: духовные голод и жажда, с которой рождается человек на свет. Духовная пустота образовалась в душе человека в результате духовной смерти, ставшей последствием его грехопадения. Бог сотворил человека совершенным. Когда человек жил с Богом, он не был жадным, но без Бога жадность стала чертой характера человека. Что бы он ни делал, он не в состоянии заполнить эту духовную пустоту. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6:7 ) .

Жадный человек, не понимая, в чём причина его неудовлетворённости, пытается заглушить её материальными благами и богатствами. Он, бедняга, не понимает, что духовную нищету не восполнишь никакими материальными благами, так же как духовную жажду не утолить ведром воды. Всё, что нужно такому человеку, это обратиться к Господу, который, являясь единственным источником живой воды, способен заполнить духовную пустоту в душе.

Сегодня Господь обращается к каждому из нас через пророка Исаию: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, — и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис 55:1-3 ) .

Только Господь и Спаситель Иисус Христос способен утолить духовный голод и духовную жажду всякого, кто к Нему приходит: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин 6:35 ) .

Разумеется, невозможно избавиться от жадности за один день, тем более, если вы уже давно находитесь в рабстве этого порока. Но попытаться непременно стоит. (Втор 24:19-22 ; Мф 26:41 ; 1Тим 6:11 ; 2Кор 9:6-7 ; Кол 3:2 ; Рим 12:2 ; 1Тим 6:6-11 ; 3Ин 1:11 ; Евр 13:5-6 )

В следующий раз, когда у вас появляется желание на ком-то нажиться или возникнет нежелание с кем-либо делиться, вспоминайте слова Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20:35 )

А. Заповедь об алчности

— в Ветхом Завете (Исх 20:17 ; Втор 5:21 ; Втор 7:25 )
— в Новом Завете (Рим 7:7-11 ; Еф 5:3 ; Кол 3:5 )

Б. Алчность приводит к другим грехам (1Тим 6:10 ; 1Ин 2:15-16 )

— обману (Иаков) (Быт 27:18-26 )
— прелюбодеянию (Давид) (4Цар 11:1-5 )
— неповиновению Богу (Ахан) (Нав 7:20-21 )
— лицемерному поклонению (Саул) (1Цар 15:9-23 )
— убийству (Ахав) (1Цар 21:1-14 )
— воровству (Гиезий) (4Цар 5:20-24 )
— неурядицам в семье (Притч 15:27 )
— лжи (Анания и Сапфира) (Деян 5:1-10 )

В. Удовлетворяться тем, что имеешь — средство против алчности

— заповедано (Лк 3:14 ; 1Тим 6:8 ; Евр 13:5 )
— опыт Павла (Флп 4:11-12 )

ЧРЕВОУГОДИЕ

Чревоугодие — это грех против второй заповеди (Исх 20:4 ) и есть один из видов идолопоклонства. Так как чревоугодники выше всего поставляют чувственное удовольствие, то, по слову апостола, у них бог чрево, или, иначе сказать, чрево есть их идол: «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:19 ) .

Сладости могут стать идолом, предметом вожделений и постоянных мечтаний человека. Это несомненно чревоугодие, но уже в мыслях. Этого также нужно остерегаться. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф 26:41 ) .

Чревоугодие в буквальном смысле означает неумеренность и жадность в еде, доводящая человека до скотского состояния. Дело здесь не только в еде, но и в несдерживаемом желании потреблять больше, чем того требуется. Однако борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о её истинном месте в жизни. Еда безусловно важна для существования, но она не должна становиться смыслом жизни, тем самым заменяя заботы о душе, на заботы о теле. Вспомним слова Христа: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды» (Мф 6:25 ) . Это очень важно понять, т.к. в современной культуре обжорство определяется скорее медицинским недугом, чем нравственным понятием.

СЛАДОСТРАСТИЕ

Этот грех характеризуется не только внебрачными половыми связями, но и самим страстным желанием плотских удовольствий. Обратимся к словам Иисуса Христа: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф 5:27-28 ) . Человек, которого Господь наделил Волей и Разумом, должен отличаться от животных, которые слепо идут на поводу у своих инстинктов. Также к похоти стоит отнести и различные виды сексуальных извращений (зоофилия, некрофилия, гомосексуализм и др.), которые по своей сути противоречат человеческой природе. (Исх 22:19 ; 1Тим 1:10 ; Лев 18:23-24 ; Лев 20:15-16 ; Втор 27:21 ; Быт 19:1-13 ; Лев 18:22 ; Рим 1:24-27 ; 1Кор 6:11 ; 2Кор 5:17 )

Списку грехов противопоставляется перечень добродетелей. Гордыне - смирение; жадности - щедрость; зависти - любовь; гневу - доброта; сладострастию - самоконтроль; чревоугодию - умеренность и воздержание, а лени - усердие. Фома Аквинский среди добродетелей особо выделял Веру, Надежду и Любовь.

6016 просмотров

Грех в переводе с греческого означает «промах, непопадание в цель». А цель у человека одна — путь к духовному росту и прозрению, к высшим духовным ценностям, стремление к Божьему совершенству. Что такое грех в Православии? Все мы грешны, уже такими являемся миру, только потому что прародители наши были грешны, принимая грех своих сородичей, мы добавляем свои и передаём их потомству. Без греха трудно прожить и день, мы все слабые существа, своими мыслями, словами, поступками отдаляемся от божьей сути.

Что вообще есть грех, какие из них сильнее, какие прощаются и какие относятся к смертным грехам?

«Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно) » (Иоанн Дамаскин).

Всё то, что есть отступление от — это грех.

Семь смертных грехов в Православии

В целом, строгой иерархии грехов в православии не существует, нельзя сказать какой грех страшней какой проще, какой в начале списке, какой в конце. Выделены лишь самые основные часто присущие всем нам людям.

1. Гнев , злость, месть. В эту группу относят поступки, которые на противовес любви, несут разрушение.
2. Похот ь, распутство, блуд. Эта категория несет в себе деяния, которые приводят к чрезмерному желанию удовольствия.
3. Лень , праздность, уныние. Относятся нежелание выполнять как духовную, так и физическую работу.
4. Гордыня , тщеславие, высокомерие. Неверием в божественное считается самонадеянность, похвальба, чрезмерная уверенность в себе, преходящее в хвастовство.
5. Зависть , ревность. В эту группу относят недовольство тем, что имеют, уверенность в несправедливости мира, желание чужого статуса, имущества, качеств.
6. Чревоугодие , обжорство. Потребность употреблять больше необходимого также относят к страсти. Мы все погрязли в этом грехе. Пост — великое спасение!
7. Сребролюбие , алчность, жадность, скупость. Не значит что плохо стремиться к материальным благам, важно чтобы материальное не затмевало духовное…

Как видим из схемы, (для увеличения кликайте по картинке) все чувства, что мы проявляем в избытке — есть грех. И только любви к своему ближнему и врагу своему, и только добра, света и тепла много не бывает. Какой из всех грехов страшней, сказать трудно, всё зависит от обстоятельств.

Самый страшный грех в Православии — суицид

Православие строго для своих пастырей, призывая их к строгому послушанию, соблюдая не только десять основных божьих заповедей, не допускать излишества в мирской жизни. Все грехи могут быть прощены, если человек их осознает и вымолит прощения через причащение исповедь и молитвы.

Не грех быть грешным, а грех не каяться — так трактуется народом вся их земная жизнь. Бог простит всех, кто придёт к нему с покаянием!

Какой же грех считается самым всё- таки самым страшным? Лишь один грех не прощается человеку — это грех самоубийства . Почему именно оно?

1. Убивая себя человек нарушает библейскую заповедь: Не убий!
2. Человек не сможет замалить свои грехи, уходя добровольно из жизни.

Известно, что у каждого из нас своё предназначение на земле. С этим мы приходим в этот мир. После рождения мы приобретаем природу Духа Христа, в котором нам надлежит жить. Тот же, кто по доброй воле обрывает эту нить, плюёт в лицо Всевышнего. Самый страшный грех — добровольно уйти из жизни.

Иисус отдал за наше спасение свою жизнь, вот почему вся жизнь любого человека — бесценный дар. Мы должны ценить её, беречь и как бы ни было трудно нести свой крест до конца дней своих.

Почему грех убийства может быть прощён Богом, а самоубийство нет? Неужели, жизнь одного человека для Бога дороже жизни другого? Нет, это понимать надо чуть по-иному. Убийца, прервавший жизнь другого, часто безвинного человека, может раскаяться, совершить благое, а самоубийца лишив себя собственной жизни — нет.

После смерти у человека больше нет возможности совершить в этом мире добрые, светлые благонадёжные дела. Получается, что вся жизнь такого человека, покончившего с собой, была бессмысленна, как и бессмысленна великая божья задумка.

Все грехи прощаются Богом через покаяния, причащения, в надежде очищения и спасения души.

Вот почему в старину самоубийц не только не отпевали в церкви, но даже хоронили за оградой кладбища. Не проводились и по сей день не проводятся в церкви по покойному никакие обряды и поминовения. Уже только одно это и то, как тяжело будет близким, должно остановить самоубийцу. Но, к сожалению, это не так и число жертв — суицидов не уменьшается.

Россия занимает четвёртое место в мире в этой печальной статистике после Индии, Китая и США и количество добровольного ухода из жизни за год составляет более 25000 человек. Миллионы людей во всём мире добровольно уходят из жизни. Страшно!!!

Все иные грехи наш Бог простит нам, при условии, что мы не только в них раскаялись, но и исправили своими благими деяниями.

И помните, что нет грехов малых и больших, даже самый малый грех, может убить душу нашу, он — как крохотный порез на теле, способный вызвать гангрену и привести к смерти.

Если верующий раскаялся в грехе, осознал, прошёл через исповедь, можно надеяться, что грех прощён. Так видит Православная церковь, так учит Библия. Но важно понимать, что каждый наш поступок, наши слова мысли, всё имеет свой вес и откладывается в нашей карме. Так что будем уже сейчас, каждый день жить, так, чтобы не пришлось их отмаливать, когда придёт время расплаты…

Молитвы за самоубиенных

Можно ли молиться за людей, совершивших суицид. Да, есть такие молитвы, позволящие делать это.

Владыко, Господи, Милостивый и Человеколюбивый, к Тебе взываем: согрешихом и беззаконновахом пред Тобою, преступихом спасительныя Твоя заповеди и любве евангельския отчаявшемуся брату нашему (отчаявшейся сестре нашей) не явихом. Но не яростию Твоею обличи ны, ниже гневом Твоим накажи ны, Человеколюбче Владыко, ослаби, исцели сердечную скорбь нашу, да победит множество щедрот Твоих грехов наших бездну, и Твоея безчисленныя благости пучина да покрыет горькое слез наших море.

Ей, Иисусе Сладчайший, еще молимтися, подаждь рабом Твоим, сродником живот свой самовольне скончавшаго, в скорби их утешение и на милость Твою твердое упование.

Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь

Молитва за совершивших самый страшный грех(самоубийц)

Дарована Оптинским старцем Львом Оптинским

«Взыщи, Господи, погибшую душу (имярек); аще возможно есть, помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя!»

Берегите себя и своих близких!

Святитель Димитрий Ростовский так определяет отличие смертного греха от любого другого, менее тяжкого:

«Ослепляет душевные очи всякий смертный грех, который прощается отчасти; говорю "отчасти" потому, что насколько зол грех, настолько он препятствует действию благодати Божией, которая есть свет душевный. Поскольку же всякий человек грешен, следовательно, всякий страдает душевной слепотой - полной или частичной. Частичная слепота может быть легко исцелена, полная же исцеляется очень трудно.

Если кто спросит, как отгоняется эта тьма, я отвечу: пусть этот духовный слепец сидит при пути православной, кафолической веры и усердно, прилежно взывает ко Христу Богу: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня" (Лк. 18, 38). Если же плотские похоти начнут мешать ему, пусть еще сильнее взывает: "Сын Давидов! помилуй меня". Тогда остановится Небесный Врач, повелит привести его к Себе чрез истинное покаяние и откроет очи одним словом разрешения, даваемого отцом духовным».

Св. Игнатий (Брянчанинов) учит о смертном грехе:

«Знаменуя смерть души, святый Иоанн Богослов сказал: есть грех к смерти, и есть грех не к смерти (1 Ин. 5, 16-17). Он назвал смертным грехом грех, убивающий душу , тот грех, который совершенно отлучает человека от Божественной благодати и соделывает его жертвою ада, если не уврачуется покаянием действительным и сильным, способным восстановить нарушенное соединение человека с Богом.

Смертный грех решительно порабощает человека диаволу и решительно расторгает общение с Богом, пока человек не излечит себя покаянием

Никакие добрые дела не могут искупить из ада душу, не очистившуюся от смертного греха до разлучения с телом.

Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит свой смертный грех.

Ничто, ничто не помогает столько получить исцеление от раны, нанесенной смертным грехом, как учащаемая исповедь. Ничто... столь не содействует умерщвлению страсти... как тщательное исповедание всех проявлений ее».

Св. Феофан Затворник пишет об отличии смертного греха от менее тяжкого:

Смертный грех есть тот, который отнимает у человека нравственно-христианскую жизнь его . Если нам известно, в чем нравственная жизнь, то определение смертного греха не трудно. Жизнь христианская есть ревность и сила пребывать в общении с Богом исполнением Его святого закона. Потому всякий грех, который погашает ревность, отнимает силу и расслабляет, отдаляет от Бога и лишает Его благодати, так что человек после него не может воззреть на Бога, а чувствует себя отреваемым от Него; всякий такой грех есть грех смертный . Об этом грехе говорится, когда говорится: "есть грех к смерти" (1 Ин. 5:16). И еще: "питающаяся пространно, жива умерла" (1 Тим. 5:6). Или "нелюбяй пребывает в смерти" (1 Ин. 3:14). Такой грех лишает человека благодати, полученной в крещении, отнимает Царство Небесное и отдает суду. И это все утверждается в час греха , хотя не совершается видимо. Такого рода грехи изменяют все направление деятельности человека и самое его состояние и сердце, образуют как бы новое исходище в нравственной жизни; почему иные определяют, что смертный грех есть тот, который изменяет центр деятельности человеческой.

Св. Григорий , архиепископ фессалоникийский, говорит о смерти души, следующей за тяжким грехом:

"Как разлучение души от тела есть смерть тела, так и разлучение Бога от души есть смерть души. В этом, собственно, заключается душевная смерть. На эту смерть указывал и Бог заповедью, данною в раю, когда говорил: в онь же аще день снеси от возбраненнаго древа, смертию умреши. Тогда умерла душа Адамова, разлучившись преслушанием от Бога; телом же он прожил от того времени до девятисот тридцати лет. Эта смерть, постигшая душу за преслушание, не только соделывает непотребною душу, но и распространяет проклятие на всего человека; самое тело подвергает многим трудам, многим страданиям и тлению".

О том же говорит и св. Игнатий (Брянчанинов) :

"Выше было сказано, что смертный грех православного христианина, не уврачеванный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке … Если человек впадет хотя однажды в один из этих грехов, он умирает душою…
...бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно - когда смертный грех обратится в навык! Никакие добрые дела не могут искупить из ада душу, не очистившуюся до разлучения своего с телом от смертного греха.

В царствование греческого императора Льва жил в Константинополе человек очень славный и богатый, подававший обильную милостыню нищим. К несчастию, он предавался греху прелюбодеяния, и пребыл в нем до старости, потому что от времени укрепился в нем обычай злой. Непрестанно подавая милостыню, он не отступал от прелюбодеяния - и внезапно умер. Много рассуждал о его вечной участи патриарх Геннадий с другими епископами. Одни говорили, что он спасен, по сказанному в Писании: «избавление мужа души свое ему богатство» (Притч. 13, 8). Другие утверждали против этого, что рабу Божию должно быть непорочну и нескверну, потому что также сказано в Писании: «аще и весь закон исполнит человек [иже бо весь закон соблюдет], согрешит же во единем, бысть всем повинен» (Иак. 2, 10,11), «не помянется вся правда его» (Ср.: Иез. 33, 13); и Бог сказал: «в чем тебя застану, в том и буду судить» (Ср.: Иез. 33, 20). Патриарх повелел всем монастырям и всем затворникам просить у Бога, чтоб открыл о судьбе почившего, и Бог открыл о ней некоторому затворнику. Он пригласил патриарха к себе и поведал ему пред всеми: «В прошедшую ночь я был на молитве и увидел некоторое место, имеющее по правую руку рай, исполненный неизреченных благ, по левую же - огненное озеро, которого пламень восходил до облаков. Между блаженным раем и страшным пламенем стоял умерший связанным и стонал ужасно; он часто обращал взоры к раю и предавался горьким рыданиям. И видел я светоносного Ангела, приступившего к нему, и сказавшего «Человек! что ты стонешь напрасно? Вот, ради милостыни твоей, ты избавлен муки; а за то, что не оставил скверного любодеяния, ты лишен блаженного рая». Патриарх и бывшие с ним, услышав это, объяты были страхом и сказали: «Истину провещал апостол Павел: «бегайте блудодеяния: всяк (бо) грех, егоже сотворит человек, кроме тела есть: а блудяй в свое тело согрешает»» (1 Кор. 6, 18).

Где те, которые говорят: если и впадем в любодеяние, то спасемся милостынею? Милостивый, если он милостив истинно, то должен прежде помиловать самого себя и приобрести чистоту тела, без которой никто не узрит Бога. Не приносит никакой пользы сребро, раздаваемое рукою нечистою и душою нераскаянною ".

Св. Димитрий Ростовский также пишет об особенности смертных грехов:

"Эти грехи называются важнейшими, главными или большими потому, что остальные грехи проистекают из них.
Чем побеждаются эти грехи? Противоположными им добродетелями , а именно: гордость побеждается кротостью или смирением; лихоимство - щедростью; блуд - обузданием плоти, или чистотой; зависть - любовью; чревоугодие - воздержанием и трезвостью, злопамятство и гнев - терпением и забвением обид; уныние - усердием и трудолюбием".

Иеромонах Иов (Гумеров):

«Как болезни бывают обычные и смертельные, так и грехи бывают менее или более тяжкие, то есть смертные. К ним относятся: сознательное отпадение от веры, ненависть и злоба к людям («не любящий брата пребывает в смерти»; 1 Ин. 3, 14), убийства, насилия, блуд. Св. апостол Павел имеет ввиду именно смертные грехи, когда перечисляет тех, которые лишаются вечной жизни: «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9–10).

Список смертных грехов можно расширить, обратившись к другому Посланию первоверхоного апостола: «так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1, 29-32).

На первый взгляд может удивить, что в этом перечне есть такие пороки, как нелюбовь, непримиримость, немилость. Речь идет о тех людях, в нравственной природе которых эти моральные свойства доминируют.

Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Тяжелый грех настолько травмирует душу, что ей потом очень сложно вернуться в нормальное свое состояние.

«Выражение «смертный грех» имеет основание в словах св. апостола Иоанна Богослова: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти : не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти» (1Ин.5, 16-17). В греческом тексте стоит прос фанатон - грех, который идет к смерти. Под смертью имеется ввиду духовная смерть, которая лишает человека вечного блаженства в Царстве Небесном ».

Когда говорят «семь смертных грехов», то имеют ввиду страсти: гордыня, зависть, чревоугодие, блуд, гнев, алчность, уныние. Число семь выражает определенную степень полноты. В творениях большинства святых отцов-аскетов говорится о восьми губительных страстях. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин, называя их пороками, перечисляет их в такой последовательности: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Некоторые, говоря о семи смертных грехах, объединяют уныние и печаль.
Смертными они называются потому, что могут (если полностью овладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти.

Во-вторых, слово «страсть» – это название, объединяющее целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью. Например, гнев: вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего.

Большинство святых отцов говорят о восьми страстях:

1. чревообъядение,
2. любодеяние,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие,
8. гордость».

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаною, расторгнув общение с Богом. Страсти суть греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества. Таковы: чревообъядение, пьянство, сладострастие, рассеянная жизнь, сопряженная с забвением Бога, памятозлобие, жестокость, сребролюбие, скупость, уныние, леность, лицемерие, лживость, воровство, тщеславие, гордость и тому подобное. Каждая из этих страстей, обратившись в характер человека и как бы в правило его жизни, соделывает его неспособным к духовному наслаждению на земле и на небе, хотя б человек и не впадал в смертный грех.

Восемь страстей с их подразделениями и отраслями:

1. Чревообъедение (объедение, пьянство, нарушение постов, излишняя любовь
к плоти – из этого следует самолюбие, неверность Богу);

2. Любодеяние (блудное разжжение, блудные ощущения, принятие нечистых
помыслов и беседа с ними, блудные мечтания и пленения, нехранение чувств (особенно осязания), сквернословие и чтение сладострастных книг, грехи блудные естественные и противоестественные);

3. Сребролюбие (любовь к деньгам, имуществу, желание обогатиться, размышление о средствах к обогащению, мечтание богатств, опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания, корыстолюбие, неупование на Промысел Божий, пристрастие к различным тленным предметам, суетная любовь к подаркам, присвоение чужого, жестокосердие к нищим, воровство, разбой);

4. Гнев (вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание отмщения, возмущение сердца яростию, помрачение ею ума, непристойный крик, спор. Брань, жестокие колкие слова, рукоприкладство, убийство, злопомнение, ненависть, вражда, мщение, клевета, осуждение, возмущение и обида на ближнего);

5. Печаль (огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случившееся, малодушие, нетерпеливость, скорбь на ближнего, ропот. Отречение от креста);

6. Уныние (леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве, оставление молитвы и душеполезного чтения, невнимание и поспешность в молитве, небрежение. Неблагоговение, праздность, многоспание, празднословие, кощунство, забвение заповедей Христовых, нерадение, лишение страха Божия, ожесточение, нечувствие, отчаяние);

7. Тщеславие (искание славы человеческой, хвастовство, желание и искание земных и суетных почестей, любовь к одежде, роскоши, стыд исповедывать грехи и сокрытие их перед духовником, лукавство, самооправдание, прекословие, лицемерие, ложь, лесть, зависть, унижение ближнего, безсовестность, переменчивость нрава);

8. Гордость (презрение ближнего, предпочтение себя всем, дерзость, омрачение, дебелость ума и сердца, склонность их к земному, хула, неверие, лжеименный разум (ереси), непокорность Закону Божию и Церкви, чтение еретических книг, последование своей плотской воле, колкое насмешничество, потеря простоты, любви к Богу и ближнему, невежество и финал – смерть души).

(По учению святителя Игнатия (Брянчанинова))

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о смертных грехах:

«Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида.

Только один из этих грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием.

Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: верующий в Меня, аще и умрет, оживет (Ин.XI,25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно – когда смертный грех обратится в навык!»

Преп.Исаак Сирин также говорит о том, что Бог прощает кающемуся любой грех:

«Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного».

Нераскаянный смертный грех губителен для души и наносит ей трудно исцелимые раны

Святитель Игнатий (Брянчанинов) предостерегает:

«Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к нему, объявляет свое право на него.

Когда смертный грех, сокрушив человека, отступит от него, он оставляет след и печать поражения, нанесенного человеку.

Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие вечной гибели.

Смертный грех …не излеченный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке».

Иеромонах Иов (Гумеров):

"Тяжелый грех настолько травмирует душу, что ей потом очень сложно вернуться в нормальное свое состояние.
Когда речь идет о смертных грехах, необходимо различать: прощение грехов и врачевание души . В таинстве покаяния человек получает прощение грехов сразу, но здоровой душа становится не скоро. Можно провести аналогию с телом. Бывают болезни неопасные. Они легко лечатся и не оставляют никакого следа в организме. Но есть недуги тяжелые и опасные для жизни. По милости Божией и искусству врачей человек выздоровел, но к прежнему состоянию здоровья организм уже не возвращается. Так и душа, вкусив яд смертного греха (блуд, занятие оккультизмом и проч.), серьезно подрывает духовное здоровье. Священники, которые имеют продолжительный опыт пастырства, знают, как трудно людям долго пребывавшим в смертных грехах, построить полноценную духовную жизнь на твердых основаниях и иметь плоды. Однако никто не должен унывать и отчаиваться, а прибегнуть Милостивому Врачу души и тела нашего: Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами (Пс.102, 2-4)".

«Жизнь пустынных отцов» повествует о том, сколь страшен для души смертный грех, неисповеданный и нераскаянный:

"Пресвитеру Пиаммону была дана благодать откровений. Однажды, принося бескровную жертву Господу, он увидел близ престола Ангела Господня: в руках у него была книга, в которой он записывал имена иноков, приступавших к святому престолу. Старец внимательно замечал, чьи имена пропускал Ангел. После окончания Литургии он призывал к себе порознь каждого из пропущенных Ангелом и спрашивал, нет ли у него на совести какого-нибудь тайного греха. И при этой исповеди открыл, что каждый из них был повинен в смертном грехе... Тогда он убедил их принести покаяние и, сам вместе с ними повергаясь перед Господом, день и ночь со слезами молился, как бы причастный их грехам. И пребывал он в покаянии и слезах до тех пор, пока снова не увидел Ангела, предстоявшего престолу и записывавшего имена приступавших ко Святым Тайнам. Записав имена всех, Ангел стал даже по имени называть каждого, приглашая приступить к престолу для примирения с Богом. Увидав это, старец понял, что их раскаяние принято, и с радостью допустил всех к причастию".

Учение Церкви о несмертных грехах

Православное исповедание:

"Грех несмертный, называемый некоторыми простительным, есть тот, которого ни один человек избежать не может, выключая Христа и Деву Марию. Но сей грех не лишает нас благодати Божией, и не подвергает вечной смерти. О сем грехе Писание говорит: "Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас" (1 Ин. 1:8). Таковым грехам нет числа; впрочем сюда относятся собственно те, кои не включаются в смертные. Никто не должен пренебрегать и сими грехами, и оставлять оные без исправления: но всякий каждодневно, по отшествии ко сну, должен во время ночи размышлять о них, и вместе с другими грехами оплакать их пред Богом..."

(Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви восточной)

Св. Феофан Затворник:

Грех несмертный , иначе простительный, по противоположности со смертным, есть тот, который не погашает духовной жизни, не отдаляет человека от Бога, не изменяет центра его деятельности, при котором можно без смущения обращаться к Богу и беседовать с Ним в молитве искренно. Такого рода грехов бесчисленное множество, и от них никто не свободен, кроме Господа Иисуса Христа и Пречистой Богородицы. Посему сказано: "аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас" (1 Ин. 1:8), или "много бо согрешаем ecu" (Иак. 3:2), еще: "седмерицею падет праведный" (Притч. 24:16); "яко несть человек праведен на земле, иже сотворит благое и не согрешит" (Еккл. 7:21).
Трудно, однако ж, определить, какие именно эти грехи, тем больше, что несмертность греха зависит и от внутреннего расположения духа, а не от одной маловажности предмета его. Решительно только можно, сказать, что все грехи невинного неведения, неосмотрительности ненамеренной, иногда неприличия и неблагоразумия легкого суть грехи несмертные, извинительные, потому особенно, что в них не участвовало намерение и желание сделать что недоброе. Кто, увидев их в себе, осудит отвращением, тому простятся они. Вообще, все легко худое, без сознания худости совершенное, есть грех простительный. Худость таких дел и близость к смертному греху возрастает по мере сознания их худости при совершении их. Это особенно должно сказать о вещах безразличных, когда они совершаются не с худою целью, но и не с доброю, а в естественном их порядке. В последнем случае они могут заимствовать худость от того действия, какое производят на душу человека, например, прогулка может оставлять рассеянность в мыслях и возбуждать движение похоти. Кто заметил, что она имеет худое на него влияние и сознал вместе, что по сему самому он обязан прекратить ее, а между тем не прекращает, тот, очевидно, хотя легко, но оскорбляет совесть, нарушает ее покой и чистоту. Очевидно, что такого рода грех уже выступил из несмертного и очень приблизился к смертному, а учащение действительно превратит его в такой. Ибо больше всего и замирает жизнь духа от развлечений.

Св. Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла:

"Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь, судия же мне Господь" (1 Кор. 4, 4) объясняет сущность несмертного греха:

"Но почему он не считает себя оправданным, тогда как не знает за собой ничего? Потому что и ему случалось допускать некоторые прегрешения, без собственного сознания этих прегрешений".

Авва Пафнутий учит, что мы не можем совсем не согрешать:

«Простительных грехов нельзя нам забывать, а только смертных не вспоминать
Впрочем, таким образом забывать нужно только смертные грехи; расположение к ним и покаяние за них прекращается добродетельной жизнью. Что же касается малозначительных грехов, в которые и праведник семь раз в день впадает (Притч. 24, 16), то покаяние за них никогда не должно прекращаться; ибо мы каждодневно волею или неволею делаем их то по неведению, то по забвению, в мысли и в слове, то по обольщению, то по неизбежному увлечению или по немощи плоти. О таких грехах говорит Давид, умоляя Господа очистить и простить: кто у смотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня (Пс. 18, 13), и апостол Павел: не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 15, 24). Мы подвергаемся им с такой легкостью, что, несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их. О них любимый ученик Христов так говорит: если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя (1 Ин. 1, 8). Поэтому желающему достигнуть высшего совершенства не много будет пользы довести покаяние до конца, т. е. удерживаться от непозволенных дел, если не будет неутомимо упражняться в тех добродетелях, которые служат доказательством удовлетворения за грехи. Ибо недостаточно воздерживаться от гнусных пороков, противных Богу, если не будет чистой, совершенной и богоугодной ревности к добродетели».

Святитель Димитрий Ростовский:

Сколько грехов несмертных? Их невозможно пересчитать, по слову Псалмопевца: "Кто усмотрит погрешности свои?" (Пс. 18, 13).

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Бежим, бежим убийцы нашего - греха! Бежим греха не только смертного, но и простительного, чтоб он не обратился от небрежения нашего в страсть, низводящую в ад наравне с смертным грехом. Есть грехи простительные. Так, если случится кому увлечься чревообъядением, блудным воззрением и помышлением, произнести гнилое слово, солгать, украсть что-либо маловажное, потщеславиться, погордиться, прогневаться, на короткое время огорчиться или воспамятозлобствовать на ближнего, во всех таких увлечениях, по немощи человеческой, когда за ними следует сознание и раскаяние, мы удобно получаем прощение от милосердого Бога. Простительный грех не разлучает христианина с Божественною благодатию и не умерщвляет души его, как делает то смертный грех; но и простительные грехи пагубны, когда не раскаяваемся в них, а только умножаем бремя их. По сравнению, сделанному святыми Отцами, одинаково может потопить человека и навязанный на шею тяжелый камень и навязанный мешок с песком: так одинаково влекут в адскую пропасть и смертный грех и накопленное множество малых, простительных грехов.

И несмертные грехи… выросши и объявши человека, могут очень близко подойти к грехам смертным. Грех, овладевший человеком, называется страстию. Страсть подлежит вечной муке, сказали Отцы… И потому никак не должно пренебрегать грехами несмертными, особливо должно наблюдать, чтоб какой-нибудь грех не вырос, и не образовалась в навыке к нему страсть».

Если у человека спросить: «Как ты думаешь, какой самый страшный грех?» - один назовет убийство, другой - воровство, третий - подлость, четвертый - предательство. На самом деле самый страшный грех - это неверие, а уж оно рождает и подлость, и предательство, и прелюбодеяние, и воровство, и убийство, и что угодно.

Грех не есть проступок; проступок является следствием греха, как кашель - это не болезнь, а ее следствие. Очень часто бывает, что человек никого не убил, не ограбил, не сотворил какой-то подлости и поэтому думает о себе хорошо, но он не знает, что его грех хуже, чем убийство, и хуже, чем воровство, потому что он в своей жизни проходит мимо самого главного.

Неверие - это состояние души, когда человек не чувствует Бога. Оно связано с неблагодарностью Богу, и им заражены не только люди, полностью отрицающие бытие Божие, но и каждый из нас. Как всякий смертный грех, неверие ослепляет человека. Если кого-то спросить, допустим, о высшей математике, он скажет: «Это не моя тема, я в этом ничего не понимаю». Если спросить о кулинарии, он скажет: «Я даже суп не умею варить, это не в моей компетенции». Но когда речь заходит о вере, тут все имеют собственное мнение.

Один заявляет: я считаю так; другой: я считаю так. Один говорит: посты соблюдать не надо. А другой: моя бабушка была верующей, и она вот так делала, поэтому надо делать так. И все берутся судить и рядить, хотя в большинстве случаев ничего в этом не понимают.

Почему, когда вопросы касаются веры, каждый стремится обязательно высказать свое мнение? Почему в этих вопросах люди вдруг становятся специалистами? Почему они уверены, что все здесь понимают, все знают? Потому что каждый считает, что он верует в той самой степени, в которой необходимо. На самом деле это совершенно не так, и это очень легко проверить. В Евангелии сказано: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «Перейди отсюда туда», и она перейдет». Если этого не наблюдается, значит, нет веры даже с горчичное зерно. Так как человек ослеплен, то он считает, что верует достаточно, а на самом деле он не может совершить даже такой пустяк, как сдвинуть гору, которую и без веры сдвинуть можно. И из-за маловерия происходят все наши беды.

Когда Господь шел по водам, Петр, который никого на свете не любил так, как Христа, захотел прийти к Нему и сказал: «Повели мне, и я пойду к Тебе». Господь говорит: «Иди». И Петр также пошел по водам, но на секунду испугался, усомнился и стал тонуть и воскликнул: «Господи, спаси меня, я погибаю!» Сначала он собрал всю свою веру, и на сколько ее хватило, на столько он и прошел, а потом, когда «запас» иссяк, стал тонуть.

Вот так же и мы. Кто из нас не знает, что Бог есть? Все знают. Кто не знает, что Бог слышит наши молитвы? Все знают. Бог Всеведущ, и, где бы мы ни были, Он слышит все слова, которые мы произносим. Мы знаем, что Господь благ. Даже в сегодняшнем Евангелии есть подтверждение этому, и вся наша жизнь показывает, как Он к нам милостив. Господь Иисус Христос говорит, что, если наше дитя просит хлеба, неужели мы дадим ему камень, или, если просит рыбу, дадим ему змею. Кто из нас может так поступить? Никто. А ведь мы люди злые. Неужели это может совершить Господь, Который благ?

Тем не менее, мы все время ропщем, все время стонем, все время то с одним не согласны, то с другим. Господь нам говорит, что путь в Царствие Небесное лежит через многие страдания, а мы не верим. Нам всем хочется быть здоровыми, счастливыми, мы все хотим на земле хорошо устроиться. Господь говорит, что только тот, кто пойдет за Ним и возьмет свой крест, достигнет Царствия Небесного, а нам это опять не подходит, мы снова настаиваем на своем, хотя считаем себя верующими. Чисто теоретически мы знаем, что в Евангелии содержится истина, однако вся наша жизнь идет против нее. И часто нет у нас страха Божия, потому что мы забываем, что Господь всегда рядом, всегда на нас смотрит. Поэтому мы так легко грешим, легко осуждаем, легко человеку можем пожелать зла, легко им пренебречь, оскорбить его, обидеть.

Теоретически нам известно, что есть вездесущий Бог, но наше сердце далеко отстоит от Него, мы Его не чувствуем, нам кажется, что Бог где-то там, в бесконечном космосе, и Он нас не видит и не знает. Поэтому мы грешим, поэтому не соглашаемся с Его заповедями, претендуем на свободу других, хотим переделать все по-своему, хотим всю жизнь изменить и сделать ее такой, как мы считаем нужным. Но это совершенно неправильно, мы никак не можем в такой степени управлять своей жизнью. Мы можем только смиряться перед тем, что Господь нам дает, и радоваться тому благу и тем наказаниям, которые Он посылает, потому что через это Он нас учит Царствию Небесному.

Но мы Ему не верим - мы не верим, что нельзя грубить, и поэтому грубим; не верим, что нельзя раздражаться, и раздражаемся; мы не верим, что нельзя завидовать, и часто кладем глаз на чужое и завидуем благополучию других людей. А некоторые дерзают завидовать и духовным дарованиям от Бога - это вообще грех страшный, потому что каждый от Бога получает то, что он может понести.

Неверие - это удел не только людей, которые отрицают Бога; оно глубоко проникает и в нашу жизнь. Поэтому мы часто пребываем в унынии, в панике, не знаем, что нам делать; нас душат слезы, но это не слезы покаяния, они не очищают нас от греха - это слезы отчаяния, потому что мы забываем, что Господь все видит; мы злимся, ропщем, негодуем.

Отчего мы всех близких хотим заставить ходить в церковь, молиться, причащаться? От неверия, потому что мы забываем, что Бог хочет того же. Мы забываем, что Бог каждому человеку желает спастись и о каждом заботится. Нам кажется, что никакого Бога нет, что от нас, от каких-то наших усилий что-то зависит, - и начинаем убеждать, рассказывать, объяснять, а делаем только хуже, потому что привлечь к Царствию Небесному можно лишь Духом Святым, а у нас Его нет. Поэтому мы только раздражаем людей, цепляемся к ним, надоедаем, мучаем, под благим предлогом превращаем их жизнь в ад.

Мы нарушаем драгоценный дар, который дан человеку, - дар свободы. Своими претензиями, тем, что хотим всех переделать по своему образу и подобию, а не по образу Божию, мы претендуем на свободу других и стараемся всех заставить мыслить так, как мыслим сами, а это невозможно. Человеку можно открыть истину, если он о ней спрашивает, если он хочет ее узнать, мы же постоянно навязываем. В этом акте нет никакого смирения, а раз нет смирения, значит, нет благодати Святого Духа. А без благодати Святого Духа результата не будет никакого, вернее, будет, но противоположный.

И вот так во всем. А причина - в неверии Богу, неверии в Бога, в Его благой Промысл, в то, что Бог есть любовь, что Он хочет всех спасти. Потому что, если бы мы верили Ему, мы бы так не поступали, мы бы только просили. Почему человек идет к какой-то бабке, к знахарке? Потому что он не верит ни в Бога, ни в Церковь, не верит в силу благодатную. Сначала он обойдет всех чародеев, колдунов, экстрасенсов, а если ничего не помогло, ну тогда уж обращается к Богу: авось поможет. И самое удивительное, что ведь помогает.

Если бы какой-то человек все время нами пренебрегал, а потом у нас стал что-то просить, мы бы сказали: знаешь, так не годится, ты так ко мне препогано относился всю жизнь, а теперь приходишь у меня просить? Но Господь милостивый, Господь кроткий, Господь смиренный. Поэтому, по каким бы путям-дорогам человек ни ходил, какие бы безобразия он ни делал, но если он обращается к Богу от сердца, на последний, как говорится, худой конец - Господь и тут помогает, потому что Он только и ждет нашей молитвы.

Господь сказал: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам», а мы не верим. Мы не верим ни в свою молитву, ни в то, что Бог нас слышит, - не верим ничему. Вот поэтому у нас все и пусто, поэтому наша молитва как бы и не исполняется, она не может не только гору сдвинуть, а не может вообще ничего управить.

Если бы мы действительно верили в Бога, тогда любого человека смогли бы на истинный путь направить. А направить на истинный путь возможно именно молитвой, потому что она оказывает человеку любовь. Молитва перед Богом - тайна, и в ней нет никакого насилия, есть только просьба: Господи, управь, помоги, исцели, спаси.

Если бы мы так действовали, то достигли бы большего успеха. А мы все надеемся на разговоры, на то, что как-то сами управимся, что-то такое сохраним на какой-то черный день. Кто ждет черного дня, у того он обязательно настанет. Без Бога все равно ничего не достигнешь, поэтому Господь говорит: «Ищите прежде всего Царствия Божия, и остальное все приложится вам». Но мы и этому не верим. Наша жизнь не устремлена в Царствие Божие, она больше направлена на людей, на человеческие отношения, на то, как бы здесь все наладить. Мы хотим удовлетворить собственную гордость, собственное тщеславие, собственное честолюбие. Если бы мы стремились к Царствию Небесному, то радовались бы, когда нас притесняют, когда нас обижают, потому что это способствует нашему вхождению в Царствие Небесное. Мы бы радовались болезни, а мы ропщем и ужасаемся. Мы боимся смерти, все стараемся продлить свое существование, но опять не ради Господа, не ради покаяния, а по своему маловерию, из страха.

Грех маловерия в нас проник очень глубоко, и с ним надо очень сильно бороться. Есть такое выражение - «подвиг веры», потому что только вера может подвигнуть человека на что-то настоящее. И если каждый раз, когда в нашей жизни складывается такая ситуация, что мы можем поступить по-божески и можем поступить по-человечески, - если каждый раз мы будем мужественно поступать по своей вере, то вера наша будет расти, она будет укрепляться.

В старину на Руси излюбленным чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника и другие душеполезные книги. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые и сегодня очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Отче, как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?». Эти и другие вопрошания приходится слышать каждому священнику. На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика . Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним.

Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. И вообще аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским: мы, мол, люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь… Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: «Те, которые Христовы (то есть все христиане. - Авт. ) распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24). Как солдаты принимают присягу и дают торжественное обещание - клятву - защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин как воин Христов в таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от диавола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с этими лютыми врагами нашего спасения - падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный. Поэтому «покой нам только снится».

Возьму на себя дерзновение сказать, что аскетику можно назвать в некотором роде христианской психологией. Ведь слово «психология» в переводе с греческого языка значит «наука о душе». Это наука, изучающая механизмы человеческого поведения и мышления. Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, научиться ладить с самим собой и людьми. Как видим, предметы внимания аскетики и психологии одни и те же.

Святитель Феофан Затворник говорил, что нужно составить учебник по христианской психологии, и сам применял в своих наставлениях вопрошающим психологические аналогии. Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией. К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга, и новомодные течения вроде нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зерна от плевел.

Попытаюсь, используя некоторые знания из практической, прикладной психологии, переосмыслить их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями.

Перед тем как начать говорить об основных страстях и методах борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: «А для чего мы боремся с нашими грехами и страстями?». Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его; он был моим преподавателем, но в данном случае я в корне не согласен с ним) сказал: «Богослужение, молитва, пост - все это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель - избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а об истинной же цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи». То есть цель жизни христианина - стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь закон и пророки. Это «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37, 39). Христос не сказал, что это просто две из десяти, двадцати других заповедей, но сказал, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых является смыслом и целью христианской жизни. А избавление от страстей - это тоже лишь средство, как и молитва, богослужение и пост. Если бы избавление от страстей было целью христианина, то мы недалеко бы ушли от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия - нирваны.

Человеку невозможно исполнить две главные заповеди, пока над ним господствуют страсти. Человек, подверженный страстям, грехам любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопросы риторические.

Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить самую главную, ключевую заповедь Нового Завета - заповедь о любви.

Страсти и страдания

С церковнославянского языка слово «страсть» переводится как «страдание». Отсюда, например, слово «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения. И действительно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, - как собственные страсти, укоренившиеся грехи.

Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).

Конечно, в каждой страсти есть элемент греховного удовольствия для человека, но, тем не менее, страсти мучают, терзают и порабощают грешника.

Самые яркие примеры страстной зависимости - алкоголизм и наркомания. Потребность в алкоголе или наркотиках не только порабощает душу человека, но алкоголь и наркотики становятся необходимой составляющей его обмена веществ, частью биохимических процессов в его организме. Зависимость от алкоголя или наркотиков - это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко, то есть врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя или наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром 90% преступлений совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ. Вот как силен демон пьянства!

Другие страсти могут не меньше порабощать душу. Но при алкоголизме и наркомании порабощение души еще усиливается телесной зависимостью.

Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить. Но в Православии нет ничего случайного, лишнего, все очень гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушить, иначе это приведет к ущербу и даже к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с табличками, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!», «Стой! Зона радиационного заражения» и подобным, или с надписями на емкостях с ядовитыми жидкостями: «Ядовито», «Токсично» и прочее. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем обращать внимание на тревожные надписи, обижаться потом нужно будет только на себя. Грех - нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред, в первую очередь, самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.

Слово «страсть» имеет два значения.

Во-первых, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75). То есть страсть - это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока.

Во-вторых, слово «страсть» - это название, объединяющее целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью. Например, гнев: вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего.

Большинство святых отцов говорят о восьми страстях:

1. чревообъядение,
2. любодеяние,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие,
8. гордость.

Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Вообще-то это несколько разные страсти, но разговор об этом пойдет ниже.

Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока. Это учение коренится в Евангелии: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24-26).

Про семь страстей обычно пишут западные богословы, например Фома Аквинат. На Западе вообще числу «семь» предают особое значение.

Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.

Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.

Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например: гнев, уныние, гордость и т.д. Они питают душу. И телесные: они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевно-телесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.

Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой, и «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Например, чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев и т.д.

Особо стоят тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы говорят, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они все в душе, выходят из сердца человека, как говорит нам Евангелие: «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека» (Мф. 15: 18-20). Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. И невозможность удовлетворить свои страсти - вот что будет мучить и жечь человека после смерти.

И святые отцы говорят, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, - без сна и отдыха палить как огнем. И не только телесные страсти будут мучить людей, не находя удовлетворения, как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев; ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное, что бороться со страстями человек тоже не сможет; это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.

Воистину чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и диаволу, с ними и останется. Например, для наркомана ад - это будет бесконечная, никогда не прекращающаяся «ломка», для алкоголика - вечное похмелье и т.д. Но если человек служил Богу, был с Ним и на земле, он может надеяться, что и там будет с Ним.

Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, определяемся с тем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни - удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай - это место особого присутствия Божия, вечное богоощущение, и насильно Бог туда никого не помещает.

Протоиерей Всеволод Чаплин приводит один пример - аналогию, позволяющую понять это: «На второй день Пасхи 1990 года владыка Костромской Александр служил первую со времен гонений службу в Ипатьевском монастыре. До последнего момента было неясно, состоится ли богослужение - таково было сопротивление музейных работников… Когда владыка вошел в храм, музейщики во главе с директрисой стояли в притворе с гневными лицами, некоторые со слезами на глазах: “Попы оскверняют храм искусства…” Во время крестного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг владыка говорит мне: “Пошли в музей зайдем, в их кабинеты!”. Зашли. Владыка громко говорит: “Христос воскресе!” - и кропит музейщиков святой водой. В ответ - перекошенные от злобы лица. Наверное, так же богоборцы, перейдя черту вечности, сами откажутся войти в рай - им там будет невыносимо плохо».